Sri Swamijis Navaratri Rede vom 14. 10. 2012
Navaratri-Festlichkeiten Mahalaya Amavasya - Mysore
(Ergänungen der Übersetzer in Klammern)
Jaya Guru Datta
Om Aim Hreem Shreem Shiva Rama Anagha Dattaya Namah.
Heute ist Mahalaya Amavasya. Das ist ein Tag, der speziell den Ahnen gewidmet ist. Von 12 Uhr mittags bis 14 Uhr habt Ihr die Möglichkeit, im Saptarshi Sarovara zu baden. Sein Wasser wird auch nicht zu kalt sein. Taucht kurz ein, wünscht Euch Gutes und betet für Eure Ahnen.
Heute beginnen die Navaratri-Festlichkeiten. Sie dauern 10 Tage lang. Diese 10 Tage werden auch Dasara genannt. Am letzten Tag der Festlichkeiten verabschieden wir uns von der Göttin, der Göttlichen Mutter, nachdem wir sie vollständig als Rajarajeswari eingekleidet haben. Am Vijaya Dashami-Tag feiern wir den Sieg über unsere Ignoranz und Unwissenheit. Arjuna repräsentiert die spirituelle Unwissenheit. Die Göttliche Mutter gibt allen während dieser Zeit Waffen, mit denen sie ihre Unwissenheit, ihre Ignoranz und ihre sechs inneren Feinde zerstören können. Das ist die spirituelle Bedeutung. Das ist der spirituelle Aspekt von Mahabharata (Epos von Krishna und Arjuna). Hier repräsentiert die Göttliche Mutter die Energie, die in allen Yogachakren, beginnend mit dem Wurzelchakra (Mooladhara Chakra), sitzt. Das ist der Grund, warum wir uns auf sie als Ebenen (Schleier) beziehen. Unser Körper hat ebenfalls neun Ebenen, die sich auf unsere Chakren beziehen. Der Yogi durchquert diese neun Ebenen und erhält die höchste Glückseligkeit (Sat-chit-ananda).
Viele Menschen bilden sich ein, sie seien in der Lage, die Energie aus dem Mooladhara Chakra ständig zu erneuern und immer wieder zu steigern. Wir hören uns solche Geschichten mit Vergnügen an. Ein wirklicher Yogi, der den Zustand der Glückseligkeit erreicht hat, beteiligt sich nicht an solchen Gesprächen. Wenn Menschen sich mit solchen Dingen brüsten, ist es, als wenn eine Epidemie ausbricht und diese verursacht dieses Unruhe stiftende laute Geschwätz. Solch inneren Lärm hören wir nicht. Solche Visionen kommen bei uns nicht auf. Nur Yogameister, die sich verirrt haben und vom Weg abgekommen sind, sprechen so.
Wir beziehen uns auf Gott als ghora und aghora (=Apsekte von Gott im Spiegel Brahmas), einmal in leidenschaftlicher und einmal in sanfter Form. Wir beschreiben ihn als jemanden, der in der Seele oder auf dem Friedhof sitzt. Bedeutet dies, dass wir die Seele mit einem Friedhof vergleichen? Was auch immer jemand auf einem Friedhof vergräbt wird zu Asche. Es verliert all seine Eigenschaften. Es wird frei von all seinen Charakteristika und Qualitäten, es wird nirguna (gestaltlos). Daher bedeutet der Friedhof den formlosen Höchsten Gott, weil sich dort alle Form auflöst. Deshalb spricht man von Kashi als einen großen Friedhof. (Erklärung: Kashi ist der alte Name für das heutige Varnasi und gehört zu den Sieben Heiligen Städten Indiens. Es ist ein berühmter Pilgerort am Ganges, wo viele Feuerbestattungen stattfinden.)
Irrtümlichweise glauben wir, dass Smashaana ein Friedhof ist, wo man viele Leichen findet. Das ist hier nicht die Bedeutung. Denn Lord Siva erscheint hier in Seiner formlosen Gestalt. Es ist der Ort, an dem der Körper, der mit der Seele verbunden ist, abgelegt wird. Es ist der Ort, an dem die Sinnesorgane, die mit dem Körper verbunden sind, wieder mit der Erde und den anderen Elementen verschmelzen. Sie verlieren ihre Form. Was ist Smashaana Shanti? Smashaana ist kein böses Wort. Es ist auch kein abscheuliches Wort. Es bezeichnet einen friedvollen Ort, an dem der Mensch von Form und Charakter befreit wird. Smashaana bezieht sich auf einen Ort, der dem Himmel oder dem Weltall gleicht.
Wenn gesagt wird, dass alle großen Yogis sich am Maha Smashaana versammeln, heißt das nicht, dass sie sich alle auf dem Friedhof versammeln. Es heißt, dass sie sich alle mit dem Element des Raumes verschmelzen, der ohne Form und Charakter ist. Wir kennen die Bedeutung bestimmter Wörter nicht. Wir benutzen sie unachtsam. Zum leichteren Verständnis werden manchmal keine anderen Wörter als Ersatz für sie gesucht. Es gibt kein Ersatzwort dafür. Daher wird dasselbe Wort noch mal benutzt. Manasshanti, der stille Geist, hat kein Ersatzwort. Nemmadi, die Gemütsruhe, ist auch kein adäquates Ersatzwort dafür. Für "Annam" gibt es kein Ersatzwort. Bhojanam beinhaltet verschiedene Dinge, die dazu benutzt werden, um den Magen zu füllen. Aber "Annam" ist eine Kategorie für sich. Prana und Jeeva sind zwei weitere Wörter, für die es im Englischen kein Ersatzwort gibt. Mit Smashaanam und Samadhi verhält es sich genauso. Im Sanskrit gibt es spezielle Wörter, die kein Ersatzwort in anderen Sprachen haben. Batuku, Bona, Pinda haben eine ähnliche Bedeutung, ersetzen aber nicht die Bedeutung von "Annam".
Sanskrit ist die Sprache der Götter. Es sind die Himmelswesen, die die Form der Menschen angenommen haben, die diese Sprache erfunden haben, ebenso wie viele komplexe Wissenschaften. Wir machen uns über die Sprache und das Wissen, das sie uns vermittelt haben, lustig, weil wir sie nicht verstehen können. Sie sind in ihrer Natur wirklich göttlich und einzigartig. Ihr seht es in einigen Menschen und schreit auf, weil es einen göttlichen Aspekt in ihnen gibt. Wenn Sri Swamiji spricht, weicht er manchmal vom Geschriebenen ab, weil er in diesem Moment einen besseren Weg findet, um das Thema zu erklären.
Kümmert Euch darum zu lernen, wie man sich in Facebook anmeldet und wie man die Musik bei flipkart (iTunes) runter lädt. Es gibt Servicestellen, bei denen man sich bei der Benutzung von Internet helfen lassen kann. Bitte nutzt diesen Service.
Schreibt auch soviel wie möglich Om Namo Hanumate Namaha auf. Schreibt Eure Unterschrift und die Namen Eurer Freunde und Verwandten auf das Tuch, das dann am Gandhmandana Berg nach der Einweihung von Lord Hanuman dort hingelegt wird. Die Zeit läuft. Bitte meldet Euch für soziale Dienstleistungsprojekte (Datta Seva) an, übernehmt eine Patenschaft für Bonsaipflanzen und macht Fotos mit Sri Swamiji. Die Fotos werden euch in digitaler Form ausgehändigt.
Meldet Euch freiwillig und verrichtet einige Arbeiten. Freiwillige werden ausgezeichnet und bekommen Arbeit. Täglich muss auch im Nada Mantapam und in der Küche viel sauber gemacht werden. Solange Ihr keine Uniform tragt, schmeißen die Volontäre Euch raus."
Sri Guru Datta
Sri Swamijis Reden – Navaratri 2012
Deutsche Übersetzung und Ergänzung: Nicole Müller und Shri Valerie aus dem Englischen.
Englische Übersetzung: Hira Duvvuri
Jaya Guru Datta
Om Aim Hreem Shreem Shiva Rama Anagha Dattaya Namah.
Heute ist Mahalaya Amavasya. Das ist ein Tag, der speziell den Ahnen gewidmet ist. Von 12 Uhr mittags bis 14 Uhr habt Ihr die Möglichkeit, im Saptarshi Sarovara zu baden. Sein Wasser wird auch nicht zu kalt sein. Taucht kurz ein, wünscht Euch Gutes und betet für Eure Ahnen.
Heute beginnen die Navaratri-Festlichkeiten. Sie dauern 10 Tage lang. Diese 10 Tage werden auch Dasara genannt. Am letzten Tag der Festlichkeiten verabschieden wir uns von der Göttin, der Göttlichen Mutter, nachdem wir sie vollständig als Rajarajeswari eingekleidet haben. Am Vijaya Dashami-Tag feiern wir den Sieg über unsere Ignoranz und Unwissenheit. Arjuna repräsentiert die spirituelle Unwissenheit. Die Göttliche Mutter gibt allen während dieser Zeit Waffen, mit denen sie ihre Unwissenheit, ihre Ignoranz und ihre sechs inneren Feinde zerstören können. Das ist die spirituelle Bedeutung. Das ist der spirituelle Aspekt von Mahabharata (Epos von Krishna und Arjuna). Hier repräsentiert die Göttliche Mutter die Energie, die in allen Yogachakren, beginnend mit dem Wurzelchakra (Mooladhara Chakra), sitzt. Das ist der Grund, warum wir uns auf sie als Ebenen (Schleier) beziehen. Unser Körper hat ebenfalls neun Ebenen, die sich auf unsere Chakren beziehen. Der Yogi durchquert diese neun Ebenen und erhält die höchste Glückseligkeit (Sat-chit-ananda).
Viele Menschen bilden sich ein, sie seien in der Lage, die Energie aus dem Mooladhara Chakra ständig zu erneuern und immer wieder zu steigern. Wir hören uns solche Geschichten mit Vergnügen an. Ein wirklicher Yogi, der den Zustand der Glückseligkeit erreicht hat, beteiligt sich nicht an solchen Gesprächen. Wenn Menschen sich mit solchen Dingen brüsten, ist es, als wenn eine Epidemie ausbricht und diese verursacht dieses Unruhe stiftende laute Geschwätz. Solch inneren Lärm hören wir nicht. Solche Visionen kommen bei uns nicht auf. Nur Yogameister, die sich verirrt haben und vom Weg abgekommen sind, sprechen so.
Wir beziehen uns auf Gott als ghora und aghora (=Apsekte von Gott im Spiegel Brahmas), einmal in leidenschaftlicher und einmal in sanfter Form. Wir beschreiben ihn als jemanden, der in der Seele oder auf dem Friedhof sitzt. Bedeutet dies, dass wir die Seele mit einem Friedhof vergleichen? Was auch immer jemand auf einem Friedhof vergräbt wird zu Asche. Es verliert all seine Eigenschaften. Es wird frei von all seinen Charakteristika und Qualitäten, es wird nirguna (gestaltlos). Daher bedeutet der Friedhof den formlosen Höchsten Gott, weil sich dort alle Form auflöst. Deshalb spricht man von Kashi als einen großen Friedhof. (Erklärung: Kashi ist der alte Name für das heutige Varnasi und gehört zu den Sieben Heiligen Städten Indiens. Es ist ein berühmter Pilgerort am Ganges, wo viele Feuerbestattungen stattfinden.)
Irrtümlichweise glauben wir, dass Smashaana ein Friedhof ist, wo man viele Leichen findet. Das ist hier nicht die Bedeutung. Denn Lord Siva erscheint hier in Seiner formlosen Gestalt. Es ist der Ort, an dem der Körper, der mit der Seele verbunden ist, abgelegt wird. Es ist der Ort, an dem die Sinnesorgane, die mit dem Körper verbunden sind, wieder mit der Erde und den anderen Elementen verschmelzen. Sie verlieren ihre Form. Was ist Smashaana Shanti? Smashaana ist kein böses Wort. Es ist auch kein abscheuliches Wort. Es bezeichnet einen friedvollen Ort, an dem der Mensch von Form und Charakter befreit wird. Smashaana bezieht sich auf einen Ort, der dem Himmel oder dem Weltall gleicht.
Wenn gesagt wird, dass alle großen Yogis sich am Maha Smashaana versammeln, heißt das nicht, dass sie sich alle auf dem Friedhof versammeln. Es heißt, dass sie sich alle mit dem Element des Raumes verschmelzen, der ohne Form und Charakter ist. Wir kennen die Bedeutung bestimmter Wörter nicht. Wir benutzen sie unachtsam. Zum leichteren Verständnis werden manchmal keine anderen Wörter als Ersatz für sie gesucht. Es gibt kein Ersatzwort dafür. Daher wird dasselbe Wort noch mal benutzt. Manasshanti, der stille Geist, hat kein Ersatzwort. Nemmadi, die Gemütsruhe, ist auch kein adäquates Ersatzwort dafür. Für "Annam" gibt es kein Ersatzwort. Bhojanam beinhaltet verschiedene Dinge, die dazu benutzt werden, um den Magen zu füllen. Aber "Annam" ist eine Kategorie für sich. Prana und Jeeva sind zwei weitere Wörter, für die es im Englischen kein Ersatzwort gibt. Mit Smashaanam und Samadhi verhält es sich genauso. Im Sanskrit gibt es spezielle Wörter, die kein Ersatzwort in anderen Sprachen haben. Batuku, Bona, Pinda haben eine ähnliche Bedeutung, ersetzen aber nicht die Bedeutung von "Annam".
Sanskrit ist die Sprache der Götter. Es sind die Himmelswesen, die die Form der Menschen angenommen haben, die diese Sprache erfunden haben, ebenso wie viele komplexe Wissenschaften. Wir machen uns über die Sprache und das Wissen, das sie uns vermittelt haben, lustig, weil wir sie nicht verstehen können. Sie sind in ihrer Natur wirklich göttlich und einzigartig. Ihr seht es in einigen Menschen und schreit auf, weil es einen göttlichen Aspekt in ihnen gibt. Wenn Sri Swamiji spricht, weicht er manchmal vom Geschriebenen ab, weil er in diesem Moment einen besseren Weg findet, um das Thema zu erklären.
Kümmert Euch darum zu lernen, wie man sich in Facebook anmeldet und wie man die Musik bei flipkart (iTunes) runter lädt. Es gibt Servicestellen, bei denen man sich bei der Benutzung von Internet helfen lassen kann. Bitte nutzt diesen Service.
Schreibt auch soviel wie möglich Om Namo Hanumate Namaha auf. Schreibt Eure Unterschrift und die Namen Eurer Freunde und Verwandten auf das Tuch, das dann am Gandhmandana Berg nach der Einweihung von Lord Hanuman dort hingelegt wird. Die Zeit läuft. Bitte meldet Euch für soziale Dienstleistungsprojekte (Datta Seva) an, übernehmt eine Patenschaft für Bonsaipflanzen und macht Fotos mit Sri Swamiji. Die Fotos werden euch in digitaler Form ausgehändigt.
Meldet Euch freiwillig und verrichtet einige Arbeiten. Freiwillige werden ausgezeichnet und bekommen Arbeit. Täglich muss auch im Nada Mantapam und in der Küche viel sauber gemacht werden. Solange Ihr keine Uniform tragt, schmeißen die Volontäre Euch raus."
Sri Guru Datta
Sri Swamijis Reden – Navaratri 2012
Deutsche Übersetzung und Ergänzung: Nicole Müller und Shri Valerie aus dem Englischen.
Englische Übersetzung: Hira Duvvuri